A contemplação e os dispositivos, por José A. Sánchez

Convidado a acompanhar a MITsp e a apresentar suas observações na mesa sobre as Matrizes da Cena Atual, o crítico e professor espanhol José A. Sánchez ressaltou o caráter de exceção da mostra “pela ambição artística muito forte, no sentido de Hanna Arendt, da arte como pensamento, com a função de criar um espaço de ressonância que faz com que tenhamos diante dos espetáculos a atitude de pessoas que querem compartilhar pensamento”. “Teatro não como entretenimento, mas como arte e pensamento”, frisou.

Sánchez destacou três aspectos em sua observação: a contemplação, os dispositivos e a responsabilidade. Contudo, só teve tempo de desenvolver os dois primeiros antes de embarcar de volta à Espanha, onde lançou livros como Dramaturgias de la Imagen e Prácticas de lo Real.

“O pensamento precisa de atenção, pausa. Vivemos em uma sociedade performativa. Fazer tornou-se um dogma. Se não fazemos, não somos visíveis e não existimos. Quarenta anos atrás era resistência, tornou-se dogma que obstaculiza o pensamento. A produtividade da economia agora não é baseada na matéria, mas no virtual. Fazer é um modo de contribuir com o sistema especulativo”, disse, anunciando a transição de uma Sociedade do Espetáculo, tal qual descrita por Guy Debord, para uma Sociedade da Performatividade. Na qual a resistência está em “fazer pausas, contemplar, olhar”. “Alguns artistas optaram pela detenção, ou recuperação das coisas enquanto coisas. Temos que não fazer”.

Sanchéz distinguiu três classes de coisas: as consumíveis (comer), as fundíveis (usar) e as miráveis (olhar). “E a arte tem que ser vista ocmo coisa para olhar, não para comer, que é o princípio do sistema capitalista. Então temos que lutar contra a fome. O sistema capitalista é baseado na incitação da fome”.

No universo de espetáculos apresentados pela MITsp, o espanhol destaca entre os artistas que, como disse, “lutaram contra a fome”, Heiner Goebbels, Arkadi Zaides e Dmitry Krymov. Em Stifters Dinge, de Goebbels, viu “a contemplação em relação com a melancolia, e um mundo sem seres humanos. Fazer a filosofia saindo dos termos linguísticos”. “Tem que haver um modo de pensar o mundo sem linguagem”, provocou. Já em Arquivo, “a observação de Zaides é o contrário à agressão”, disse, lembrando que o próximo espetáculo do coreógrafo israelense será criado sobre a imobilidade. Enquanto isso, em Opus Nº 7, de Krymov, a resistência se dá, segundo Sánchez, pela “inutilidade”. “Não tanto como contemplação, mas pelo fazer de coisas inúteis, que são os jogos”.

Sánchez relacionou as conexões entre teatro e cinema, presentes em parte dos espetáculos, a questões de linguagem, mas também à ideia de dispositivo, no sentido investigado por Foucault e Deleuze, “como articuladores de linhas de saber, poder e subjetividade que só existem dentro dos dispositivos”, cabendo a estes tornar possíveis “a comunicação, a sociabilidade e a subjetividade”. Citou ainda o filósofo italiano Giorgio Agamben, outro a tratar em seus escritos do tema dispositivo da perspectiva do “descentramento do ser humano” por meio de uma coisa (o dispositivo) que torna possível a subjetividade; e a identificar na arte as possibilidades de profanação e de contradispositivos.

“Goebbels constrói um dispositivo. É um trabalho coletivo, em modo diverso das criações coletivas do passado, porque o dispositivo cria a sua lei. As constribuições são mediadas pelo dispositivo. Geram uma comunidade de seres vivos e coisas, de palco e plateia. Isso faz ser possível construir um espetáculo sem atores, em que os seres vivos estão na plateia”, observou.

Em Senhorita Julia, segundo ele, o dispositivo coloca o drama – e os seres vivos – em segundo plano, por um protagonismo das coisas. “Isso é muito estranho, porque se utiliza uma imagem virtual que traz a materialidade das coisas. São sensações muito físicas trazidas pelo dispositivo”, disse. Nas obras de Christiane Jatahy, “é o contrário: a profanação do dispositivo fílmico”. “Os corpos transbordam o dispositivo, utilizando também espectadores dos dois lados da tela. Criam uma situação sensível e orgãnica. Esses dispositivos produzem relações diferentes. E a profanação do dispositivo produz uma comunidade orgância sensível”.